耶穌基督的信實
不死的真理,復活的福音
不住的禱告
Luk 22:46 就對他們說、你們為甚麼睡覺呢．起來禱告、免得入了迷惑。
王弟兄，今天有些部分没听完全，入了迷惑是不要自我，什么样的祷告是耶稣在46节说的祷告？
Luk 22:61主轉過身來、看彼得。彼得便想起主對他所說的話、今日雞叫以先、你要三次不認我。
每當我們想起耶穌的話的時候,我們便醒了,離開了這世界的迷惑,離開了自己意念的迷惑.
所以Luk 22:46節的禱告是:時時刻刻想起主的話,思想他的話,想起主所做的,效法他所做的,那麼就可以離開迷惑,進入真理(實際),得享平安,活出永生.
這時時刻刻想起主的話,就如呼吸一樣,是不間斷的.不管我們是在吃飯,睡覺,做事,說話之間,我們的靈,始終與主連接(想起他的話[他的話就是靈,就是生命]).這就是不住的禱告(1Ts 5:17).
Jhn 14:26但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。
願主的話常與我們同在,阿們.
要吃真正的聖餐
"飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。" 哥林多前書11:25（為什麼不要吃聖餐）、這不是主的交待嗎？）
2Co 3:6他叫我們能承當這新約的執事．不是憑著字句、乃是憑著精意．因為那字句是叫人死、精意是叫人活。〔精意或作聖靈〕
是的,我們要遵行主的話,是照著主的精意(聖靈)而不是照著字句(形式儀文).底下讓我們仔細明白主話語的精意而行:
1Co 11:24祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的．〔捨有古卷作擘開〕你們應當如此行、為的是記念我。
1Co 11:25飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約．你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我。
請問" 這是我的身體、為你們捨的．〔捨有古卷作擘開〕你們應當如此行"這裡的"如此行"指的是行擘餅喝杯的儀式(字句),還是為你們捨命流血的實際(精意)?
請問耶穌喜歡我們"行"底下的那些事來紀念他:
1. 每週弟兄姊妹們聚集在一起行擘餅的儀式,擘餅給自己吃? 還是,
2. 常常周濟窮人,擘餅給窮人吃飽(像耶穌一樣為我們捨,我們為窮人捨)? 當窮人感謝的時候,我們可以告訴他,是耶穌做的(記念他,阿們.)
3. 每禮拜弟兄姊妹們聚集在一起行喝杯的儀式,倒給自己喝? 還是,
4. 常常彼此赦免,為彼此相愛,可以捨掉自己的面子,喜好,意念,看法,理想(像耶穌一樣為我們捨掉自己的命,為我們流自己的血,要曉得耶穌也有自己的面子,喜好,意念,看法,理想,但為了愛我們,他可以全部捨掉[捨命],阿們.為了記念他,我們也願意為耶穌捨.)?
請問我們"遵行"以上那些事才是真正的聽主的話紀念他呢?
請問我們吃的是1還是2? 我們喝的是3還是4?
是的,我們要吃主的餅喝主的杯,不僅一個禮拜吃一次喝一杯,我們要天天吃時時喝來記念主.但我們不吃儀文的"聖餐"(字句是叫人死),我們要吃真正精意的餅(耶穌的身體)和杯(耶穌的血)(精意是叫人活).
主是配得榮耀的主,阿們,哈利路亞!
住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下
"住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。" 詩篇91:1為什麼要在隱密處？
你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們
"耶和華我們的神阿，你應允他們，你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。" 詩篇99:8（請問這段經文、要如何才能說明、又有赦免了、卻按他們所行報應他們？
撒母耳記讀經問答
感谢主，还有些问题，都是撒母耳记中的，包括很早以前提过的问题:
1 撒母耳是哥辖的后代，在撒上1:1说以利加拿是以法莲人?
撒母耳的確是利未人哥辖的后代,請參看:代上6:28. 以法蓮可以指十二支派的一支派,也可以指分給以法蓮支派的山地名,此處所說以法蓮人指的是住在以法蓮山地的居民.所以準確地說以利加拿是住在以法蓮山地的利未人. (書21:4-5 哥辖族是住在以法蓮支派,但支派,瑪拿西半支派的地業中)
2大卫在亚吉处避难，也曾隐瞒侵夺亚玛力人之地，并说虚假的话，这怎么理解?
大衛也是罪人,不是我們效法的對象.但他是一個蒙恩之人的寫照.雖然他一生犯了許多的罪.但卻因耶穌得以遮蓋,赦免,得救.感謝讚美主.阿們.
3大卫是否有必要杀报扫罗死亡信息的亚玛力人?
大衛沒有必要殺任何人,因神的應許和恩膏,他還是可以做王.正如#2所說的大衛是個罪人,凡沒有求告耶穌而做的未必是神所喜悅的.此處大衛只要斥責他然後交給耶和華處置既可.若神要審判他,差一支獅子既可.不可自己申冤,聽憑主怒 (羅12:19)
4如何看待约押，他曾给大卫谏言，但又滥杀无辜?
約押預表撒旦. 他在大衛面前就如撒旦在耶穌面前.他雖可以傷耶穌的腳跟,耶穌卻要打碎撒旦的頭. (Gen 3:15)
5押沙龙，亚多尼雅的反叛是否都和大卫的放纵有关，如王上1:6?
這是神要報應大衛所犯的罪(2Sa 11:1-27) 神差先知拿單告訴大衛他將遭遇的後果(撒下12:9-12),雖然耶穌已經除掉了大衛的罪(撒下12:13),但在地上還是要承受罪的後果.這點我們可以在查經時討論.
6王上2:2 大卫临死前吩咐所罗门处理约押和示每，该如何去理解，是否太记仇了?
從蒙恩得救的人看大衛無須"審判"約押,示每,及巴西萊.他只要交給神審判既可.但聖經是一本審判的書,所以這裡大衛的審判也預表著耶穌基督的審判:就是救三分之一:巴西萊.定罪三分之二:約押,示每.哈利路亞,主你的判斷是公義的,是信實的,阿們.
列王紀下的年譜
弟兄，您好，关于王下中有些年代对不上的问题想请教下，哪里有关于以色列犹大历史更多的资料呢?
一两年的差距挺多，感觉可以理解，因为新旧王的更迭如何纪元总有些交叠，但王下14:23 犹大王亚玛谢15年，以色列王耶罗波安登基，作王41年，在王下14:2 亚玛谢作王29年，在王下15:1中却说耶罗波安27年，亚玛谢的儿子亚撒利雅登基，不是应该29-15=14年吗，王下15:8 又有亚撒利雅38年，耶罗波安的儿子登基，若按王下15:1的说法，这里又应该是41–27=17年，若按耶罗波安14年亚撒利雅登，15:8又应该是41-14=27年，后面的年代按王下15:8来计算的，但在何细亚的年份上，又有8年的差距，王下15:30 约坦20年，何细亚背叛比加，约坦与比加基本上同时登基，约坦作王16年，比加作王20年，那么何细亚在约坦20年(实际上应该是约坦的儿子亚哈斯4年)，但王下17:1又写的亚哈斯12年，何细亚登基
怎么会有年代的出入呢?
所以王下15:1，王下15:8和王下17:1存疑，计算貌似有点问题
感謝主,賜你仔細查考聖經的靈.願主藉著他自己的話厚厚地賜福於你.
這段經文的確難讀.除了(原因1):猶大王和以色列王紀年方式不同外(猶大王執政滿一年才算一年,以色列王一開始執政就算一年)並且(原因2):猶大和以色列國的新年也不同月(可差到六個月).就如你所說的,如過只差一兩年還可理解.但王下14:2,23及15:1,8的年份還需了解另一個關鍵點方可明白:共治(Co-regency). 就是兩王治理時間重疊.
猶大王雅瑪謝與其兒子亞撒利雅共治22年: 雅瑪謝(796-767BC), 亞撒利雅(789-737BC)
以色列王約阿施(2Ki13:10)與其兒子耶羅波安(2Ki14:23)共治10年:約阿施(798-782BC),耶羅波安(792-751BC)
現在我們可以還原以下的經文了:
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經文 |
猶大王 |
以色列王 |
經文 |
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2Ki 14:2 |
雅瑪謝(796-767BC) (29) |
約阿施(798-782BC) (16) |
2Ki 13:10 |
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2Ki 15:1 |
亞撒利雅(789-737BC) (52) |
耶羅波安(792-751BC) (41) |
2Ki 14:23 |
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撒迦利雅(751-750BC)(6月) |
2Ki 15:8 |
2Ki 14:23 雅瑪謝十五年(796BC-15=約782-781BC)正是以色列王約阿施(798-782BC)去世之年,耶羅波安(792-751BC)才正式登基,但已經與其父共治10年了,所以才說做王41年(792-782BC 共治10年+782-751BC獨治31年).
2Ki 15:1 耶羅波安27年(792-27=約767-765BC:原因1&2), 雅瑪謝(767BC)去世,亞撒利雅才正式登基,但已與其父共治了22年.
2Ki 15:8 亞撒利雅38年(789-38=約751BC),耶羅波安(751BC)去世,撒迦利雅登基做以色列王6個月.
阿們?
撒母耳記上19章的受感說話
1Sa 19:20 掃羅打發人去捉拿大衛．去的人見有一班先知都受感說話、撒母耳站在其中監管他們、打發去的人、也受 神的靈感動說話。
1Sa 19:21有人將這事告訴掃羅、他又打發人去、他們也受感說話。掃羅第三次打發人去、他們也受感說話。
1Sa 19:22然後掃羅自己往拉瑪去、到了西沽的大井、問人說、撒母耳和大衛在那裡呢．有人說、在拉瑪的拿約。
1Sa 19:23他就往拉瑪的拿約去． 神的靈也感動他、一面走、一面說話、直到拉瑪的拿約。
1Sa 19:24他就脫了衣服、在撒母耳面前受感說話、一晝一夜、露體躺臥。因此有句俗語說、掃羅也列在先知中麼。
撒上19:23-24 这一段不太明白，神的灵感动人会使人受益吧，但为什么扫罗如此出丑，还留下嘲讽的谚语呢?
請問撒母耳記上19章20節至24節的受感說話與新約的聖靈充滿有何區別?
天國的比喻
人子是安息日的主
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