請問要如何才能夠領受聖霊的洗？是否需要透過某位弟兄的按手或是禱告懇求主賜下聖靈呢？要如何確定已經領受了聖靈有得救的印記呢？ 如何使初信者明白是否已經受洗而得救了呢？ 謝謝您！
Rom 10:13因為『凡求告主名的、就必得救。』
受聖靈(的洗)不是由於人,乃是神的工.意思是由神發動,由神完成,由神得完全的榮耀.
我們必須明白這個真理,然後才會曉得:歷代凡想要"作什麼"才能"得永生","受聖靈","作神的工"的都跌倒了:
Mat 19:16有一個人來見耶穌說、夫子、〔有古卷作良善的夫子〕我該作甚麼善事、才能得永生。
結果: Mat 19:22那少年人聽見這話、就憂憂愁愁的走了．因為他的產業很多。
Act 8:13西門自己也信了．既受了洗、就常與腓利在一處．看見他所行的神蹟和大異能、就甚驚奇。
Act 8:18西門看見使徒按手、便有聖靈賜下．就拿錢給使徒、
Act 8:19說、把這權柄也給我、叫我手按著誰、誰就可以受聖靈。
結果: Act 8:20彼得說、你的銀子、和你一同滅亡罷．因你想 神的恩賜、是可以用錢買的。
Act 8:21你在這道上、無分無關．因為在 神面前、你的心不正。
Jhn 6:28眾人問他說、我們當行甚麼、才算作 神的工呢。
結果: 耶穌答非所問:Jhn 6:29耶穌回答說、你們信 神所差來的、這就是 神的工.
神的工(就是由神發動的工)是:信 神所差來的. (人自己是不會信神的,若有人信了,就證明神在他身上作工了!)
所以回答你的問題:
請問要如何才能夠領受聖靈的洗？
Jhn 15:16不是你們揀選了我、是我揀選了你們、並且分派你們去結果子、叫你們的果子常存．使你們奉我的名、無論向父求甚麼、他就賜給你們。
只有耶穌自己親自揀選. (不是由於人作了什麼,想了什麼) 親自用聖靈施洗.
是否需要透過某位弟兄的按手或是禱告懇求主賜下聖靈呢？
若有人想藉一切方法得救,結果是徒然的.這就是聖經裡所說"自己潔淨自己"的人:
Isa 66:17那些自己分別為聖、自己潔淨自己的、進入園內跟在其中一個人的後頭、吃豬肉和倉鼠並可憎之物、他們必一同滅絕．這是耶和華說的。
結果:他們必一同滅絕．這是耶和華說的。
要如何確定已經領受了聖靈有得救的印記呢？
若耶穌揀選了你,給你用聖靈施洗,那麼你得救的證據是明顯的,清楚的,不需要別人告訴你.就如一個肉身的活人是不需要醫生告訴他任何活人的徵狀.他自己知道他是活的.同理:在靈裡重生得救的,自己知道自己是在靈裡活著的,並知道自己已有聖靈的印記.
聖靈的印記是:平安,喜樂,良善,愛,憐憫,溫柔,忍耐,節制,信實,彼此順服,彼此包容,彼此洗腳,彼此捨命,…….
如何使初信者明白是否已經受洗而得救了呢？
這些印記不是由於人,也無法藉這屬血氣的心去明白,所以我們只能告訴他:耶穌基督為我們的罪,死在十字架上,死後三天復活.
或許耶穌聽到我們傳了"真理"(真的) 可憐我們便親自用自己的血塗抹這位初信者,他便醒過來,從聖靈重生,便"求告主名"(一個人在未重生之前是不會求告主名的!當你聽到有人會求告主名之時,什麼事發生了? 誰動工了?)
Amen.
得救是明確的.只是得救的人很少.想要得救的人很多,但用盡了方法卻沒有得救,卻自以為得救了,便將假的見證分享給人把真理給弄得渾了.
Eze 34:18你們這些肥壯的羊、在美好的草場吃草、還以為小事嗎．剩下的草、你們竟用蹄踐踏了．你們喝清水、剩下的水、你們竟用蹄攪渾了。
所以神才這麼厭惡這群假牧人(沒有得救,卻自以為聖潔,自以為義,自以為明白真理的)把清水(真理)弄渾.
以致於屬神的羊喝渾水(假福音):Eze 34:19至於我的羊、只得吃你們所踐踏的、喝你們所攪渾的。
所以神要親自與這群傳假福音的牧人為敵: Eze 34:9所以你們這些牧人、要聽耶和華的話．
Eze 34:10主耶和華如此說、我必與牧人為敵、必向他們的手追討我的羊、使他們不再牧放群羊．牧人也不再牧養自己．我必救我的羊脫離他們的口、不再作他們的食物。
感謝主,他決定再也不用人間的牧人(祭司,長老,文士,法利賽人,牧師,神父,傳道,….),他要親自來找我們: Eze 34:11主耶和華如此說、看哪、我必親自尋找我的羊、將他們尋見。
感謝神,他決定立一位愛我們的牧人(只有一位,不是很多位): Eze 34:23我必立一牧人照管他們、牧養他們、就是我的僕人大衛．他必牧養他們、作他們的牧人。
讚美阿爸父, 這位唯一的大牧人,竟為愛我們的緣故替我們這群無知的羊群死在十字架上,斷氣的時候還替我們求情:父阿,赦免他們吧,他們所做的,他們不知道.
為初信者禱告,求父神憐憫,求父神親自動工,求父神看在他愛子在十字架上所流下的血,…. 要比用言語讓初信者明白自己是否已經受聖靈的洗沒有更重要. 因為若他還沒有受聖靈,他是不會明白你所講的. 但若他一旦受了聖靈,聖靈會親自教導他一切的真理:
1Jn 2:27你們從主所受的恩膏、常存在你們裡面1、並不用人教訓你們．自有主的恩膏在凡事上教訓你們．這恩膏是真的、不是假的．你們要按這恩膏的教訓、住在主裡面。
Amen
所以對外邦人或初信者,我們只傳耶穌有多好.將人的注意力直接轉向耶穌.不在自己信了以後會如何.
因為,為了得永生而信,為了得醫治而信,為了解決自己的難題而信的,都是假的,因為他喜歡的是自己的命,不是耶穌的生命,他喜歡的是自己的健康,不是耶穌的身體,他喜歡的是自己的事業,不是耶穌的事業.這樣信耶穌的都與耶穌無關.到時候耶穌會對他們說:
Mat 7:21凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、才能進去。
Mat 7:22當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。
Mat 7:23我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷。
感謝讚美主,我厭惡自己,你真好.願我醒來的時候能成為你,像你,就心滿意足了.阿們.
阿們，Hallelujah!
Amen!
馬可福音16:15 他又對他們說、你們往普天下去、傳福音給萬民聽。〔萬民原文作凡受造的〕
16:16 信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。
信而受洗的必然得救—- 是否教導我們必須要受洗才能夠得救？ 耶穌在傳道的時候也吩咐他的門徒替人施洗，請問這施洗是儀文呢？還是必須遵守的？如果這是儀文的話耶穌就不需要叫門徒替人施洗了，弟兄的看法如何？
當耶穌說受洗,請問他的意思是叫我們受水洗呢?還是受聖靈的洗?
我們要小心不要人云亦云隨著己心就順著世界的想法讀聖經.我們要看耶穌怎麼說.
Act 1:4耶穌和他們聚集的時候、囑咐他們說、不要離開耶路撒冷、要等候父所應許的、就是你們聽見我說過的。
Act 1:5約翰是用水施洗．但不多幾日、你們要受聖靈的洗。
如果耶穌要門徒受水洗,他為什麼在使徒行傳1:5說:約翰是用水施洗．但不多幾日、你們要受聖靈的洗。
在四福音書,神用約翰做見證,重複四次說耶穌用聖靈施洗不用水施洗:
Mat 3:11我是用水給你們施洗、叫你們悔改．但那在我以後來的、能力比我更大、我就是給他提鞋、也不配．他要用聖靈與火給你們施洗。
Mak 1:8我是用水給你們施洗、他卻要用聖靈給你們施洗。
Luk 3:16約翰卻回答眾人說、我是用水給你們施洗、但有一位能力比我更大的要來、我就是給他解鞋帶也不配．他要用聖靈與火給你們施洗。
Jhn 1:33我先前不認識他．只是那差我來用水施洗的、對我說、你看見聖靈降下來、住在誰的身上、誰就是用聖靈施洗的。
請問在聖經中哪裡有記載耶穌用水給人施洗? 就連約翰福音4:2都要強調不是耶穌給人施洗:Jhn 4:2（其實不是耶穌親自施洗、乃是他的門徒施洗）
所以當耶穌說信而受洗:請問他是要我們用水呢?還是用聖靈呢?請問哪一樣才可以洗掉心裡的骯髒污穢呢?是水呢?還是聖靈呢?
求主親自教導我們,阿們.
請問神的兒女肉身死亡的時候他們的靈是否與肉身一同睡了，等候耶穌基督再來的時候再復活或者是直接歸向主而不死？
神用以色列出埃及過紅海給我們一幅神的兒女經過死亡的景象:
在聖經海預表死亡: Rev 20:13於是海交出其中的死人．
到了新天新地,再也沒有死亡,所以也就沒有海了: Rev 21:1我又看見一個新天新地．因為先前的天地已經過去了．海也不再有了。Rev 21:4 神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了。
所以過紅海,就是經過死亡.
奇妙的是,神的兒女過紅海的時候不僅走乾地,還是看得見,聽得到,有知覺,是活的!
但是埃及的追兵一到紅海,就都被淹死,再也看不見,聽不到,沒有知覺了,是死的!
所以耶穌說: Jhn 8:51我實實在在的告訴你們、人若遵守我的道、就永遠不見死。
我們是神的兒女,是遵行他的道的人,當肉身睡了的時候,就像以色列過紅海時一模一樣:還是看得見,聽得到,有知覺,是活的! (這就是"永遠不見死"的意思!)
但世人,就是那些不遵行他的道的人,當肉身死了的時候,就像埃及的軍兵過紅海時一模一樣:再也看不見,聽不到,沒有知覺了,是死的!
所以回答你的問題:我們已經在靈裡復活了,如今我們是在等候身體得贖:Rom 8:23不但如此、就是我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裡歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。
就是:1Co 15:52就在一霎時、眨眼之間、號筒末次吹響的時候．因號筒要響、死人要復活成為不朽壞的、我們也要改變。
死人就是世人要復活受審,受刑罰.但我們神的兒女要改變,不是復活,因為我們已經復活了:就是啟示錄所講的第一次的復活[Rev 20:6],也就是靈裡的復活,這"改變"就是"身體得贖"!
從現在起,我們會永遠看得見,聽得到,永遠有知覺,不管會不會在耶穌再來之前經過死陰的幽谷(睡了),我們的知覺卻永不中斷=>這就是耶穌所說的:"永遠不見死"的真理.哈利路亞,阿們.
我們常常被我們的肉身綑綁以為要有肉眼才能看見,要有肉耳才能聽見.其實那造眼睛的自己豈不能看見?(他需要肉眼嗎?)那造耳朵的自己豈不能聽見?(他需要肉耳嗎?) [Psm 94:9]
所以我們的知覺是不需要肉身才有的!
感謝讚美主,阿們!
阿們！謝謝你的講解，哈利路亞！
有個疑問: 神讓亞伯拉罕獻以撒，這件事讓許多人跌倒….
Heb 11:17亞伯拉罕因著信實、被試驗的時候、就把以撒獻上．這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。
Heb 11:18論到這兒子曾有話說、『從以撒生的才要稱為你的後裔．』
Heb 11:19他以為 神還能叫人從死裡復活．他也彷彿從死中得回他的兒子來。
每一個神的兒女都要經歷同樣信實的試驗:就是信他以至於死且信神能叫死人復活.
亞伯拉罕信神的應許:『從以撒生的才要稱為你的後裔．』
現在神又要叫他把以撒獻上,在人屬血氣的邏輯上,這是行不通的:把以撒獻上,哪來他的後裔呢?
但亞伯拉罕因著信實,他便走了一條通天的路(是世人走不通的):他以為 神還能叫人從死裡復活.以撒死了他還能復活阿,復活之後照樣可以有子嗣阿.
果真神用自己的恩典贖了以撒,就是用那耶和華以勒(Gen22:14)神的羔羊替代了以撒,救他免於死亡.感謝讚美主.
如今以撒的子孫多如天上的星,海邊的沙.哈利路亞.
是的,聖經本來就是一塊跌人的磐石,凡遇見他的都要跌碎,或許藉著耶和華以勒,就是那贖罪的羔羊,那跌碎的人可以從死裡復活,從此傳揚這不死的真理,復活的福音.阿們.
Luk 22:46 就對他們說、你們為甚麼睡覺呢．起來禱告、免得入了迷惑。
王弟兄，今天有些部分没听完全，入了迷惑是不要自我，什么样的祷告是耶稣在46节说的祷告？
Luk 22:61主轉過身來、看彼得。彼得便想起主對他所說的話、今日雞叫以先、你要三次不認我。
每當我們想起耶穌的話的時候,我們便醒了,離開了這世界的迷惑,離開了自己意念的迷惑.
所以Luk 22:46節的禱告是:時時刻刻想起主的話,思想他的話,想起主所做的,效法他所做的,那麼就可以離開迷惑,進入真理(實際),得享平安,活出永生.
這時時刻刻想起主的話,就如呼吸一樣,是不間斷的.不管我們是在吃飯,睡覺,做事,說話之間,我們的靈,始終與主連接(想起他的話[他的話就是靈,就是生命]).這就是不住的禱告(1Ts 5:17).
Jhn 14:26但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。
願主的話常與我們同在,阿們.
"飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。" 哥林多前書11:25（為什麼不要吃聖餐）、這不是主的交待嗎？）
2Co 3:6他叫我們能承當這新約的執事．不是憑著字句、乃是憑著精意．因為那字句是叫人死、精意是叫人活。〔精意或作聖靈〕
是的,我們要遵行主的話,是照著主的精意(聖靈)而不是照著字句(形式儀文).底下讓我們仔細明白主話語的精意而行:
1Co 11:24祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的．〔捨有古卷作擘開〕你們應當如此行、為的是記念我。
1Co 11:25飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約．你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我。
請問" 這是我的身體、為你們捨的．〔捨有古卷作擘開〕你們應當如此行"這裡的"如此行"指的是行擘餅喝杯的儀式(字句),還是為你們捨命流血的實際(精意)?
請問耶穌喜歡我們"行"底下的那些事來紀念他:
1. 每週弟兄姊妹們聚集在一起行擘餅的儀式,擘餅給自己吃? 還是,
2. 常常周濟窮人,擘餅給窮人吃飽(像耶穌一樣為我們捨,我們為窮人捨)? 當窮人感謝的時候,我們可以告訴他,是耶穌做的(記念他,阿們.)
3. 每禮拜弟兄姊妹們聚集在一起行喝杯的儀式,倒給自己喝? 還是,
4. 常常彼此赦免,為彼此相愛,可以捨掉自己的面子,喜好,意念,看法,理想(像耶穌一樣為我們捨掉自己的命,為我們流自己的血,要曉得耶穌也有自己的面子,喜好,意念,看法,理想,但為了愛我們,他可以全部捨掉[捨命],阿們.為了記念他,我們也願意為耶穌捨.)?
請問我們"遵行"以上那些事才是真正的聽主的話紀念他呢?
請問我們吃的是1還是2? 我們喝的是3還是4?
是的,我們要吃主的餅喝主的杯,不僅一個禮拜吃一次喝一杯,我們要天天吃時時喝來記念主.但我們不吃儀文的"聖餐"(字句是叫人死),我們要吃真正精意的餅(耶穌的身體)和杯(耶穌的血)(精意是叫人活).
主是配得榮耀的主,阿們,哈利路亞!
"住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。" 詩篇91:1為什麼要在隱密處？
整本聖經都在教導神的兒女如何躲避災難以至於得救:
創6:18 你同你的妻、與兒子、兒婦、都要進入方舟: 這方舟是至高者隱密處,是全能者的蔭下,可用來躲避神的憤怒(洪水).
創19:17 領他們出來以後、就說、逃命罷．不可回頭看、也不可在平原站住、要往山上逃跑、免得你被剿滅: 這山上是至高者隱密處,是全能者的蔭下,可用來躲避神的憤怒(硫磺與火).
耶 38:2耶和華如此說、住在這城裡的、必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死．但出去歸降迦勒底人的、必得存活、就是以自己命為掠物的、必得存活: 這逃離耶路撒冷(聖城)的(聽神話語,不信自己判斷的,只信神話語的),這神的話是至高者隱密處,是全能者的蔭下,可用來躲避神的憤怒(神要用巴比倫王(撒旦)滅掉聖殿和聖城:(功課:為什麼?)).
太24:15-16 你們看見先知但以理所說的、那行毀壞可憎的、站在聖地．（讀這經的人須要會意）那時、在猶太的、應當逃到山上: 這山上是至高者隱密處,是全能者的蔭下,可用來躲避神的憤怒(再一次神要用行毀壞可憎的(撒旦)滅掉在猶太的:(功課:這在猶太的指的是誰?)).
最後一次呼喚神的兒女要逃:
啟18:4 我又聽見從天上有聲音說、我的民哪、你們要從那城出來、免得與他一同有罪、受他所受的災殃: 這神的呼喚是至高者隱密處,是全能者的蔭下,可用來躲避神的憤怒(神親自要用末後的災難滅掉凡與那城有關的人事物:(功課:那城指的是甚麼?)).
這方舟,山上,神的話,神的呼喚都指向一個地方:那裏有遮蓋(方舟:遮蓋大水),那裏沒有人(山上:無人居住的地方[對比那城:很多人聚集的地方]): 耶穌登山變了形象,門徒們舉目:太17:8 他們舉目不見一人、只見耶穌在那裡。
這末後的災難已經開始了,我們神的兒女要聽神的話,聽他的呼喚,逃到至高者的隱密處,逃到全能者的蔭下,就是那唯一替我們頂罪,遮蔽我們,讓我們可以逃避神的憤怒的耶穌基督.
為什麼要在隱密處？因為這隱密處就是耶穌,只有在他裏頭才能躲避將來的憤怒(其實已經來了…)
我們躲進去了嗎? 阿們.
"耶和華我們的神阿，你應允他們，你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。" 詩篇99:8（請問這段經文、要如何才能說明、又有赦免了、卻按他們所行報應他們？
我們的神是公平守約施慈愛的神.他的話決不更改.詩篇99:8所說的報應與羅馬書2:6-8所說的報應是相同的:
Rom 2:6他必照各人的行為報應各人．
Rom 2:7凡恆心行善、尋求榮耀尊貴、和不能朽壞之福的、就以永生報應他們．
Rom 2:8惟有結黨不順從真理、反順從不義的、就以忿怒惱恨報應他們．
說到神的救恩是這樣運行的:
Act 5:31 神且用右手將他高舉、〔或作他就是 神高舉在自己的右邊〕叫他作君王、作救主、將悔改的心、和赦罪的恩、賜給以色列人。
這"悔改的心"就是耶穌的心(Phl 2:5你們當以基督耶穌的心為心。).神又要照各人的行為報應各人,同時又要救我們.他是怎麼救的呢?他是這麼救的:就是將他愛子耶穌的心(悔改的心)賜給我們.我們有了他愛子耶穌的心以後,請問我們的行為會是"恆心行善"呢?還是會"結黨不順從真理、反順從不義的"呢?相信你已有答案了.
所以詩篇99:8: 你是赦免他們的 神、卻按他們所行的報應他們。就很清楚了:我們屬神的兒女既蒙了赦免,得著了耶穌的心,就天天歡喜快樂恆心行善、並尋求榮耀尊貴和不能朽壞之福,那麼神就按我們的行為以永生報應我們! 哈利路亞,阿們!
感谢主，还有些问题，都是撒母耳记中的，包括很早以前提过的问题:
1 撒母耳是哥辖的后代，在撒上1:1说以利加拿是以法莲人?
撒母耳的確是利未人哥辖的后代,請參看:代上6:28. 以法蓮可以指十二支派的一支派,也可以指分給以法蓮支派的山地名,此處所說以法蓮人指的是住在以法蓮山地的居民.所以準確地說以利加拿是住在以法蓮山地的利未人. (書21:4-5 哥辖族是住在以法蓮支派,但支派,瑪拿西半支派的地業中)
2大卫在亚吉处避难，也曾隐瞒侵夺亚玛力人之地，并说虚假的话，这怎么理解?
大衛也是罪人,不是我們效法的對象.但他是一個蒙恩之人的寫照.雖然他一生犯了許多的罪.但卻因耶穌得以遮蓋,赦免,得救.感謝讚美主.阿們.
3大卫是否有必要杀报扫罗死亡信息的亚玛力人?
大衛沒有必要殺任何人,因神的應許和恩膏,他還是可以做王.正如#2所說的大衛是個罪人,凡沒有求告耶穌而做的未必是神所喜悅的.此處大衛只要斥責他然後交給耶和華處置既可.若神要審判他,差一支獅子既可.不可自己申冤,聽憑主怒 (羅12:19)
4如何看待约押，他曾给大卫谏言，但又滥杀无辜?
約押預表撒旦. 他在大衛面前就如撒旦在耶穌面前.他雖可以傷耶穌的腳跟,耶穌卻要打碎撒旦的頭. (Gen 3:15)
5押沙龙，亚多尼雅的反叛是否都和大卫的放纵有关，如王上1:6?
這是神要報應大衛所犯的罪(2Sa 11:1-27) 神差先知拿單告訴大衛他將遭遇的後果(撒下12:9-12),雖然耶穌已經除掉了大衛的罪(撒下12:13),但在地上還是要承受罪的後果.這點我們可以在查經時討論.
6王上2:2 大卫临死前吩咐所罗门处理约押和示每，该如何去理解，是否太记仇了?
從蒙恩得救的人看大衛無須"審判"約押,示每,及巴西萊.他只要交給神審判既可.但聖經是一本審判的書,所以這裡大衛的審判也預表著耶穌基督的審判:就是救三分之一:巴西萊.定罪三分之二:約押,示每.哈利路亞,主你的判斷是公義的,是信實的,阿們.
弟兄，您好，关于王下中有些年代对不上的问题想请教下，哪里有关于以色列犹大历史更多的资料呢?
一两年的差距挺多，感觉可以理解，因为新旧王的更迭如何纪元总有些交叠，但王下14:23 犹大王亚玛谢15年，以色列王耶罗波安登基，作王41年，在王下14:2 亚玛谢作王29年，在王下15:1中却说耶罗波安27年，亚玛谢的儿子亚撒利雅登基，不是应该29-15=14年吗，王下15:8 又有亚撒利雅38年，耶罗波安的儿子登基，若按王下15:1的说法，这里又应该是41–27=17年，若按耶罗波安14年亚撒利雅登，15:8又应该是41-14=27年，后面的年代按王下15:8来计算的，但在何细亚的年份上，又有8年的差距，王下15:30 约坦20年，何细亚背叛比加，约坦与比加基本上同时登基，约坦作王16年，比加作王20年，那么何细亚在约坦20年(实际上应该是约坦的儿子亚哈斯4年)，但王下17:1又写的亚哈斯12年，何细亚登基
怎么会有年代的出入呢?
所以王下15:1，王下15:8和王下17:1存疑，计算貌似有点问题
感謝主,賜你仔細查考聖經的靈.願主藉著他自己的話厚厚地賜福於你.
這段經文的確難讀.除了(原因1):猶大王和以色列王紀年方式不同外(猶大王執政滿一年才算一年,以色列王一開始執政就算一年)並且(原因2):猶大和以色列國的新年也不同月(可差到六個月).就如你所說的,如過只差一兩年還可理解.但王下14:2,23及15:1,8的年份還需了解另一個關鍵點方可明白:共治(Co-regency). 就是兩王治理時間重疊.
猶大王雅瑪謝與其兒子亞撒利雅共治22年: 雅瑪謝(796-767BC), 亞撒利雅(789-737BC)
以色列王約阿施(2Ki13:10)與其兒子耶羅波安(2Ki14:23)共治10年:約阿施(798-782BC),耶羅波安(792-751BC)
現在我們可以還原以下的經文了:
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經文
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猶大王
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以色列王
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經文
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2Ki 14:2
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雅瑪謝(796-767BC) (29)
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約阿施(798-782BC) (16)
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2Ki 13:10
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2Ki 15:1
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亞撒利雅(789-737BC) (52)
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耶羅波安(792-751BC) (41)
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2Ki 14:23
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撒迦利雅(751-750BC)(6月)
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2Ki 15:8
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2Ki 14:23 雅瑪謝十五年(796BC-15=約782-781BC)正是以色列王約阿施(798-782BC)去世之年,耶羅波安(792-751BC)才正式登基,但已經與其父共治10年了,所以才說做王41年(792-782BC 共治10年+782-751BC獨治31年).
2Ki 15:1 耶羅波安27年(792-27=約767-765BC:原因1&2), 雅瑪謝(767BC)去世,亞撒利雅才正式登基,但已與其父共治了22年.
2Ki 15:8 亞撒利雅38年(789-38=約751BC),耶羅波安(751BC)去世,撒迦利雅登基做以色列王6個月.
阿們?